Какое рекомендуемое время дня для медитации?

Буддизм есть какие-либо рекомендации для определенное время дня для медитации? Я могу медитировать перед сном на ночь, если я не чувствую сонливость перед сном?

Есть ли сутра говорит об этом?

+641
bitman 11 мая 2010 г., 9:17:20
23 ответов

Я слышал, он сказал, что, когда Будду спрашивали о Боге и что он просто рассмеялся. Я слышал, он сказал, что он смеялся, потому что это не то, ради слов. Как Будда учил разные вещи в разных местах(все это-иллюзия, что ничего не иллюзия и что есть иллюзия[от тебя] и действительностью извне-или, может, наоборот ;) и как есть святого из всех слоев общества, со всякими роста. Бог-это не то, что можно описать, потому что Бог-это не то. Бог в небытие.

Нет правильных или неправильных ответов.

+978
Bes 03 февр. '09 в 4:24

Я думаю, ваш вопрос после встречи с Господом Буддой и достичь Нирваны бы секс разрешается , один момент я бы хотел сделать сегодняшний день буддизм не осуждает секс между любящими мужем и женой .. но секс для удовольствия было бы неуместным в светском районе, такие как храмы и т. д. или тех, кто в мантиях, кто принимает поражает отказаться от многих видов наслаждений в физическом теле также наличие более чем одного партнера-это своего рода неверен тоже. Было бы как то определенному моральному кодексу как только вы достигнете нирваны или какое-то просветление. Извините, просто уточнить ...я думаю, что вы спросили, является ли цари после просветления позволил своей бывшей наложницы, чтобы быть использованы для получения сексуального удовольствия? К моему знанию нет тело после просветления одобрит проституцию!

+941
ScottyP 16 янв. 2019 г., 5:37:16
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Вы, конечно, не одинок. Похоже, что вы описываете ситуацию, я был в много раз.

Для того, чтобы найти больше баланса, я бы остался сидеть и попытаться вспомнить, что я мог бы просто быть с напряжением, нечеткие неясность, запутанность, гнев, желание на практике, чтобы идти своей дорогой, все еще возникает. Как правило, это приведет к лучшему тренировки.

Эта проблема в основном о несбалансированной факультетов. Хороший учитель может помочь йогов баланс факультетов. Хороший учитель может быть прекрасным подспорьем, когда Йоги запутаны до такой.

+897
user34340 13 апр. 2014 г., 15:28:19

Я только быстро просмотрел Сутта (не читал все), но вопрос вроде не совсем иметь отношение к Будде, потому что он был не Будда, который вводит выражение: "развитие организма". Вместо этого было Saccaka на Джейн, которая ввела фраза, наверное из джайнизма.

Затем Saccaka в Nigantha...сказал благословенному: "есть, мастер Готама, некоторые брахманы & созерцатели, кто жить стремится развитие тела..."

Будда ответил следующим образом, что это просто стандартная учение о развитии осознанности и мудрости в отношении шести сфер контакта:

И как одно развитое тело и развитая в виду? Есть случай, когда приятное чувство возникает в образованный ученик благородных. На прикосновение приятное ощущение, он не стать страстным с удовольствием, и не сводится к страстная с удовольствием. Его приятное ощущение прекращается. С прекращение приятное чувство возникает болезненное ощущение. На прикосновения с болезненные ощущения, он не скорбь, горевать, или причитать, бить себя в грудь и становится обезумевшим. Когда это приятно чувство, возникшее в нем, не вторгаться в его разум и остаться потому что его развитие тела. Когда болезненное чувство было возникло в нем, оно не вторгаться в его разум и остаться из-за его развитие ума. Это как человек развит в теле и развит в уме".

Когда suttas читаются, например, часто цитируется ЗП 44.10 что составляет около 'самообороны' & 'не-я' (а не про Будду и его учение о 'не-я'), я полагаю, мы должны быть очень осторожны положить слова в рот Будды на основе терминов, используемых в вопросах не-буддистов.

Другим примером является Tevijja Сутта, в которой Будда отвечает на вопросы брахманам, однако некоторые ученые считают, что речь идет о нирване.

Спросил о пути к единению с Брахмой, Будда объясняет это с точки зрения буддийского пути, но концовка с четырьмя brahmaviharas; сокращенное путь текст выписано было неясно, сколько пути доходит до этого; Роберт Gombrich утверждал, что Будда означает единение с Брахмой в качестве синонимом нирваны. Википедия

Подобным образом, Будда часто использует термин Нама-Рупа в ответы на вопросы брахманы. Поскольку брахманы не знали учения Будды, термин Нама-Рупа в этих условиях, вероятно, сохраняет Brahmanistic смысл.

+854
Telemakos 28 февр. 2012 г., 0:24:18

Всех Будд мужского рода. Нет, это не вредно, чтобы пригласить Будду. На самом деле, Будда не раз говорил, что человек, который довел до совершенства Sathara Iddipada может прожить максимальная продолжительность жизни человека в то время. Это было около 120 лет назад. Так он мог бы остаться еще на 40 лет, если бы он пригласил. Почтенный Ананда имел несколько возможностей, чтобы пригласить Будду. Но он сказал, что Мара(злой бог) мешали ему каждый раз.

+840
aoven 12 нояб. 2011 г., 18:46:40

Я думаю, что "недвойственность" - это чуть позже учение, которое можно понимать как набор из нескольких ранее/оригинальные учения -- когда я говорю "надмножество", я имею в виду, что ранее доктринами примеры (экземпляры) более общего недвойственности учения -- что недвойственность может включать в себя или содержать более ранних учений.

Кто-то на этом сайте писал этот тег определения (для тег), которая заканчивается:

Недвойственность-это возникновение несамостоятельного.

Я не уверен, что это обычный описание недвойственность ... есть описание "недвойственности" учение здесь, но я не уверен, как применить это на практике (как мне кажется, обсуждая и объясняя учения, а не аспекты практической жизни), так что вместо этого я постараюсь ответить на ваш вопрос, объяснив:

  1. Как учение, описанное в suttas практично и полезно, предписывающий
  2. Почему я считаю, что учения должны быть примеры "недвойственности".

Первый (и, на мой взгляд, самый важный) кусочек учение, это вторая благородная истина, что страдание со-возникает тяга и привязанность.

И я думаю, что тяга и привязанность являются примерами "двойственности", например:

  • Это где и как я ... в этой ситуации, с этими проблемами
  • Что, где и как я жажду, чтобы быть ... в этой ситуации, без проблем, с теми активами

"Я вижу и тщетно не непреодолимая разница между этим и что" ИМО пример двойственности и страдания-и работаем, чтобы стереть это воспринимается разница (разница между "Это так называемая реальность по сравнению с этой фантазией или Ideal") - это практическое проявление недвойственности.

Обратите внимание, что буддизм проводит различие между "тягой" (Танхо) и "желание" (Чанда).

Тяга связана со страданием (потому что это означает, непреодолимой и бесконечной тягой к вещи не как они), но желание (например, умелое желание-страдание) может быть хорошим.


Еще один пример "двойственности" находится в идиому:"для танго нужны двое" -- это определяется, как (например), "обе стороны, участвующие в ситуацию или аргумент в равной степени ответственны за это".

На предмет "оскорбления" я думаю, что эта Сутта представляет собой наглядный пример не оскорблял: Akkosa Сутта (СН 7.2).

Я думаю, что есть подобный пример (с участием гнев) в первые строчки из Дхаммапады:

  1. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он победил меня, он ограбил меня". Те, кто питает подобные мысли, не до сих пор свою ненависть.

  2. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он победил меня, он ограбил меня". Те, кто не питают такие мысли до сих пор свою ненависть.

  3. Ненависть никогда не унимаются ненависти в этом мире. Не только ненависть усмиряется ненависти. Это закон вечный.

Там, я думаю, что "ненависть", и видя раскол между "его" и "меня", и непреодолимая пропасть между "Он меня ударил" и некоторые фантазии идеального, в котором есть я, кто не попал, это пример дуалистического мышления-и в отличие от "не-ненависть" - это пример недвойственного мышления.

Я думаю, что еще один пример, из (возможно) "недвойственный" мышления, из Дхаммапады приходит в "насилие" глава:

  1. Все содрогнулись насилия, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

  2. Все дрожат за насилие; жизнь дорога всем. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

  3. Тот, кто, в то время как сам ищу счастье, расправившийся с насилием других существ, которые тоже стремятся к счастью, не обретешь счастье в будущем.

  4. Тот, кто, в то время как сам ищу счастья, не обижай с насилием других существ, которые тоже стремятся к счастью, обретет счастье в будущем.

  5. Говорить не грубо никому, для тех, кто так говорил, может реторты. Действительно, гневной речью болит, и возмездие может настигнуть вас.

  6. Если, как сломанную гонгу, ты молча себя, вы приблизились к нирване, за мстительность больше не в вас.

Это "поставить себя на место другого" - это пример исцеления воспринимаемая двойственность между собой и другими, - я думаю, что практика, описанная подробно в буддизме, например, это основа для почти всех нравственность (sīla), и это связано с Brahmaviharas.


Что касается "амбиций" и "материализм", это немного более сложным, так как предметом или, если это не сложно, это широкий. На практике, например, думаю, что то, что считается правильное поведение (и владения материальными благами) для монаха, чем на неспециалистов.

Примеры того, что можно считать этического поведения для непрофессионалов можно найти, например, в Sigalovada Сутта (дн 31).

Но в самом общем виде я полагаю, что "амбиции" могут быть сведены вдоль линий:

  • Во избежание причинения страданий для себя
  • Во избежание причинения страданий другим
  • Помогая освободить других

Это трудно объяснить с точки зрения "не-двойственности", потому что "не-двойственность" может утверждать, что нет существенной разницы между "собой" и "другим"; что любой вид-это неразумно; или, что нет ощутимой разницы между реальным (например, сансары) и идеальным (например, "Нирвана").

Я думаю, ключ в том, чтобы иметь 'бескорыстный' и 'мудрый' вид (бытия и/или небытия), выполнить (что) с правильным намерением, и так далее, (с правой или благородной концентрации или сосредоточения, поведения, речи), как описано в Благородный Восьмеричный Путь.

В резюме я думаю, что это не "имеющий правильные вещи", которые сделают вас счастливыми, вместо того, что приводит к отсутствию раскаяния (т. е. нет разницы или двойственности между "как есть" и "как должно быть") - это "делать правильные вещи".


Возвращаясь к Википедии определение на мгновение:

В буддийской традиции добавлено учения śūnyatā; эти две доктрины истины, недвойственность абсолютной и относительной истины, а понятие Yogachara "разум/мысли только" (Читта-матра) или "представлении-только" (vijñaptimātra). Vijñapti-mātra и двух истин доктрина в сочетании с концепцией природы Будды, также влиятельных концепций в последующее развитие буддизма Махаяны, не только в Индии, но также в Китае и Тибете, особенно в Чань - (Дзен) и Дзогчен традиции.

  • Я думаю о шуньята как продолжение ранее анатта учение.

    Например, анатта учит более-или-менее, что любой (фиксированной) "посмотреть" на "себя" неразумно и не соответствует действительности ... что самостоятельно не то, что ты думаешь, и что думаешь, как это рецепт страдания и/или следствием, не уделяя должного внимания ... увидеть, например, как это неправильно полагать, что существует, или что его нет?

    И я думаю, что шуньята выходит, что от "представления о себе" на "все остальное", а также-например, что это неправильно иметь фиксированную взгляд на вещи-как-они-есть-потому что они не такие, или это только один аспект из них, или фиксированный вид-это форма привязанности, и так далее.

    Также я полагаю, что многие из анатта техники или рассуждений (например, "нет " самости", только формы и восприятие, и чувства, и т. д., непостоянно и обусловлено") применимо к шуньята (например, "нет " вещи", только формы и восприятие, и чувства, и т. д., непостоянно и обусловлено").

    Я думаю, что западные философы потратили много сил на попытки понять или объяснить разницу между субъектом и объектом (например, между "я чувствую", "Я", которое познает, и "что я вижу", объект, который я ощущаю") -- и то, что (пример "двойственности") - это не полезно и это пример, где недвойственности является более практичным.

  • Я думаю (поправьте меня, если я ошибаюсь), что природа Будды учение является "практическим", что оно помогает преодолеть двойственность (воспринимаемая сплит, тягу) между "я не просветленный" и "я хочу быть просветленным", к учению о том, что семя или возможность Будды существует.


Я думаю, что (или я зря что ли), даже в более общем плане, любое слово (любое использование слов) подразумевает какое-то разделение: слово "кошка", например, подразумевает существование "кот" и "кошка".

Я думаю, есть формы буддизма, недоверие к словесным описаниям.

В раннем буддийском учении, я предполагаю, что это возможно, видно, например, описания "бесформенным" сознания (т. е. jhanas), однако в целом, что ранний буддизм в suttas вовсе не стесняется обозначать некоторые вещи, возможно, "дуалистическая", как, например, различие между "разумно" и "неразумно", "благородное" и "неблагородное" и т. д.

+813
justanswerthequestion 7 июн. 2011 г., 12:28:49

Дыхание медитация является лучшим выбором разума поддержку. Потому что Будда сказал:

Монах! вы должны медитировать в самадхи. Потому что самадхи, вы поймете истину - samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, монах yathābhūtaṃ pajānāti, с III.13 (истина = причины и последствия = логика).

Еще, вы можете также улучшить свой мозг на изучение абхидхаммы @па-АУК монастырьтоже. Сарипутта задаваемые вопросы кроме того сотни миллионов вопросов о причинах и следствиях в paṭṭhāna, самое тяжелое орудие в Типитака, для вашего мозга.

+780
Brut 6 апр. 2014 г., 13:55:55

Более традиционно, буддизм, заинтересованные в достижении просветления и заканчивая процессом перерождения.

Вообще, слово 'традиционно' означает 'культурно', что означает не реальный буддизм. Первоначальный буддизм нашли в Палийские Писания не сосредоточиться на прекращение процесса перерождения'. Он с упором на искоренение страданий.

С более современной точки зрения, буддизм-это в первую очередь касается прекращение страданий.

Это не правда. С оригинальной точки зрения, буддизм-это в первую очередь касается прекращения страданий.

Я понимаю, что это гораздо больше нюансов, чем это, но я говорю в грубых обобщений.

Это не более тонкий. Единственная цель буддизма, цитировать Палийские Писания, этонезыблемая свобода разума'. Единственной целью буддизма является избавление от страданий.

Этот вопрос действительно касается только рабочих, современную интерпретацию буддизма.

Нет, это не так. Как может быть "современный" буддизм, который отличается от первоначального буддизма? Если современная версия отличается как это можно назвать "буддизм"?

Если цель-положить конец страданиям, почему не буддисты просто убить себя?

Там нет необходимости, чтобы убить себя, потому что жизни или жизни не является причиной страдания. Буддизм учит невежества, жажды и привязанности являются причиной страданий. Страдания созданы неправильно (ментальные) представления, а не быть живым.

Я полагаю, это относится к тому, как они видят себя после смерти. Если они верят в какие-то тени из "небытия" после смерти, я думаю все буддисты хотели покончить жизнь самоубийством.

Это не актуально и не соответствует заявленному "научной" или "светский" подход. Наука вообще считает, что после смерти ничего нет, следовательно, почему не все психологи совершают самоубийства?

Я также понимаю, что разные секты буддизма, вероятно, были разные ответы.

Обоснованная точка зрения, возможно.

Я в основном любопытно, что современные практикующие буддисты верят, особенно те, что примирить буддизм с современной науки.

Как правило, в основе каждой буддийской школе будет установлено, учение о том, что присоединение к пяти совокупностей-это страдание, т. е., пять совокупностей не себя. Таким образом, что произойдет после смерти не так актуален. Страдания, возникающие в здесь и сейчас из-за не зная, влечения и привязанности.

Этот вопрос действительно появился шанс для меня, чтобы понять экзистенциальных воззрений буддизма. Я могу читать об учениях буддизма, но я не понимаю "почему" за это все. Если я могу понять, почему Буддисты не совершают самоубийство, я надеюсь получить больше понимание того, как они видят смысл жизни.

Самоубийство-это не требуется, чтобы положить конец страданиям. Буддизм объясняет Нирваны (абсолютный мир) может быть найден в здесь-&-теперь, поставив на практике благородного Восьмеричного Пути, а жить.

+744
Vulpo 16 мар. 2019 г., 6:09:27

Поскольку kamacchanda является одним из пяти препятствий, вроде бы что-то преодолевать.

Значит ли это то, что нет больше места для искусства и красоты в жизни практикующего после первой работе, согласно буддийскому учению?

Или вы можете иметь здоровые отношения с Кама? Берет удовольствие в дерево или разговор с другом kamacchanda?

+707
csomakk 11 дек. 2015 г., 15:29:21

Buddhavamsa большинство маститых Мингун Sayadaw Bhaddanta Vicittasarabhivamsa. Он является самым известным за его память и его роль на шестом буддийском соборе. В конце преп. Mahasi Sayadaw был назначен, чтобы задать необходимые вопросы о Дхамме преп. Vicittasarabhivamsa Bhadanta, кто на них отвечал.

+660
Fran Arjona 17 сент. 2011 г., 23:26:01

На вид что-то берет, чтобы быть правдой, а самомнение относится к категории простой опыт, который может или не может продержаться, чтобы быть действительным. Он схож с жадностью; один может чего-то хотеть, не считая это правильной захотеть, и можно так же чувствовать самомнение ("я лучше" и т. д.) без веры в себя. Это видно, когда после возникновения тщеславные мысли, мысленно отбрасывает его как основанное на заблуждении, а не принимать его как силу.

Вид личности, sakkāya-diṭṭhi, является убеждение, что агрегаты являются автономными; именно это убеждение, что порождает тщеславие, жадность, гнев и т. д., но это отдельно от всех этих. Полезно помнить, что, хотя одно без sakkāya-diṭṭhi еще может привести к осквернений, таких омрачений, только остатки прошлой веры в себя и не исчезают в течение семи жизней в большинстве.

Mahasi Sayadaw рассматривается разница и как всегда интересные вещи говорит:

На этапе Sotāpanna, вступивший в поток, оковы личности-убеждение (ложное представление о обезличен), сомнения и неуверенность, и соблюдение обрядов и ритуалов были полностью искоренены. Но вступивший в поток еще не свободен от АСМИ-Мана, то я-зазнайство. Чтобы гордость за свои способности, свой статус, "я могу это сделать; я благородный," держать на Я-самомнение. Но победитель потока самомнение касается только подлинных качествах и достоинствах, он на самом деле обладает и не ложная гордость, основанная на несуществующих качеств и добродетелей.

-- Mahasi Sayadaw, Анатта-lakkhana Сутта

Что он имеет в виду тот факт, что из девяти видов самомнения, только трое могут возникнуть в sotapanna. Факторами являются:

  1. мышление улучшенного
  2. думал один равные
  3. думая, одним меньше

и

  1. один превосходный
  2. одна равна
  3. одним меньше

(3х3=9)

и Sotapanna может только породить истинное самомнение, а именно:

  1. думаю улучшенного когда один превосходный
  2. думал равны, когда каждый равен
  3. думая, одним меньше, когда один меньше

Mahasi Sayadaw также описывается любопытный случай имеешь в виду, кто борется с разницей сам (АСМИ означает "я", Мана - это самомнение):

Мана АСМИ была предметом обсуждения между шестидесяти старших монахов и Ашина имеешь в виду, что Anāgāmi, на вопрос Arahatship. Последний сообщил им через своих посредников, Дасака, что он не мог обнаружить Атта-самостоятельно, или его атрибуты в любом из upādānakkhandhās, совокупностей цепляния. Тогда старейшины пришли к выводу, что он стал архатом и спросил его, если он был. Это требует дальнейшего разъяснения и поэтому он сказал: "Я не могу пока себе себя архатом, но я имею понятие, что я все еще во владениях пять совокупностей цепляния (asmīti adhigatam), хотя я бы постеснялся сказать, что эта конкретная вещь-это "я". Тогда старейшины снова спрашивает: "Разве я существую в ощущение, или восприятие, или психических образований или сознание?"

Этот водила Ашина имеешь в виду присутствия старейшины, так что он мог бы предложить личное объяснение, которое работает следующим образом-

"Братья! Я не могу сказать, что я и дело; я не могу сказать, что я чувство или восприятие или психическое формирование: или сознания, или любой другой за пределами пяти совокупностей. Но есть еще цепляется ко мне понятие, что я все еще в царстве пяти совокупностей. Но в то же время я не могу сказать: "это я".

Ашина имеешь в виду не учел ни один из upādānakkhandhās как asmī в общепринятом смысле. Этот термин предполагает, что он подумал: "я знаю. Я могу. Я велик". Это самомнение, которое вырастает из достижение добродетели, что он действительно добился. Рассмотрим аромат кувшинки. Это исходит из его ствола? Из ее лепестков? От чужих? Можно сказать только условно, что оно исходит от Лили, но никто не может найти любой Рупа материи, которое производит аромат. Понятие asmī есть, но я не могу сказать, "это я".

Ашина имеешь в виду затем продолжил: "с Ария (благородным) разрушает узы индивидуальность, сомнения, ложные религиозные практики, вожделения и неприязни. Но на данном этапе он не может оторваться от asmī Мана, asmī Чанда и anusaya Мана. Они являются тонкими видами привязанности к собственной личности, стремлением к самореализации и склонность к себе. Если, однако, Ариян ученик отмечает с памятованием возникновение и угасание пяти совокупностей цепляния, такие тонкие страстей спадет.

"Считайте это метафорой прачки. Она стирает белье с мылом и водой, и они становятся чисто-белыми. Еще они пахнут мылом. Только когда они находятся в поле они теряют запах. Если кто постоянно медитирует на пять совокупностей цепляния, все эти тонкие страсти будут смыты в чистоте и можно остаться без каких-либо рудиментов таких страстей.

-- Mahasi Sayadaw, Silavanta Сутта

+594
Deepak Bisht 27 нояб. 2011 г., 18:56:42

Мне трудно медитировать без руководства. Я хочу использовать управляемых медитаций для моей практики.

Насколько эффективны сеансы медитации в достижении преимущества медитации? Что является лучшим способом для использования управляемых медитаций, чтобы максимизировать свои выгоды?

+579
sundgz 30 авг. 2010 г., 2:44:08

Простой вопрос, но я хотел бы знать - что от всех омрачений, согласно буддизму Тхеравады? Я постоянно слышу этот термин, и хотел бы выяснить, что это означает, в соответствии с изначальными учениями Будды. Спасибо

+375
F Tee Pee 25 мар. 2011 г., 9:25:21

Вы можете попробовать делать медитации при ходьбе до сидя, в быстром темпе. Это будет сделать две вещи:

1) сам ходить будет сделать вас жарко, поэтому когда вы садитесь, вы должны чувствовать себя относительно прохладнее.

2) делаю медитацию при ходьбе в быстром темпе, вызывает энергию, тем самым делая сонливость, которая приходит вместе с горячей проблемой.

Также, если у вас есть подвал, Вы могли бы попробовать сидишь там, вместо. Подвалы, как правило, прохладнее.

+349
Vengal 11 сент. 2019 г., 9:49:26

Первые пару замечаний...

Следует ожидать, что в небуддийской стране вы не найдете столько подлинной буддийской литературе, как и в буддийских странах. В Таиланде, например, это довольно легко получить полный перевод вся Типитака... два разных перевода, на самом деле.

Конечно, тот факт, что Типитака десятки раз превышать размер Библии делает его относительно дорогим переводить, печатать, корабль и т. д. а так это не совсем то, что вы увидите в отеле (по другим причинам).

Я думаю, есть несколько причин для многочисленных сообщают или квази-буддийской литературы сегодня: размах такого обучения может привести к однобокой интерпретации; трудность проникновения учения может привести к разгильдяйству и т. д.; общая полезность учения могут привести к присвоению учения из-за скрытых мотивов и т. д.

Но, чтобы ответить на ваш вопрос. Важно различать, что монах должен делать, а что мирянин должен делать. Существует относительно мало в учении Будды о том, что миряне "должны" делать в таких случаях; не всегда четкими рекомендациями, даже для монахов. Буддизм гораздо менее религия "должна", чем это религия "может", в смысле выложив описание реальности и указывая на причинно-следственные связи между действиями и реакциями.

Есть некоторые рекомендации можно найти в этом конкретном вопросе, хотя, конкретно в Brahmajala Сутта, которая начинается с хорошей интро Сказ о том, как отнеслись к тем, кто клевещет (или хвалить) Будда, Дхамма, Сангха или:

"Если, монахи, другие говорят в осуждать меня, или осуждать Дхаммы, или осуждать Сангхи, вы должны разгадать, что ложно, а его как ложное, говоря: 'по такой и такой причине, что это неправда, это неправда, нет такого понятия в США, это не нашла среди нас.

ДУ 1

Итак, есть "надо" для вас. Существуют также правила протокола в Виная о том, как бороться с монахами, которые исповедуют неправильные взгляды, например:

Должны любой монах сказал следующее: “Насколько я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, эти акты благословенный говорит имеют обструктивное, когда занимаются не подлинных препятствий,” монахи, чтобы убедить его таким образом: “не говорите,что почтенный сэр. Не клевещите благословенный, ибо это не хорошо клеветать на Блаженного Один. Благословенный ничего не скажет л Ike, что. Во многом другом, Благословенный описал обструктивного действия, и когда они участвуют в их подлинность препятствия.

Pāc 68

но это, конечно, ограничены в монашеский орден.

Мирянин, который говорит по-осуждать Дхаммы могут быть гонения на монахов (СГ 8), хотя я не думаю, что это напрямую относится к вашему вопросу.

В конечном счете, я думаю, что есть приоритет для того, чтобы указать, когда кто-то явно исказил Будды. Будет ли кто-то "должен" сделать так, похоже, сильно зависит от обстоятельств и способности - как себя исправить, и другой, чтобы принять коррекции.

+309
Els 17 апр. 2013 г., 9:16:36

Болезнь не упоминается во 2-й благородной истины. 2-й благородной истине говорится о трех видах тяги, а именно, тяга к чувственным удовольствиям, жажда быть и стремление не быть как причины страдания.

2-ая благородная истина объясняет страдание возникает по отношению к болезни из-за стремления не быть больным.

Конечно, есть карма, ребенок болеет из-за предыдущей кармы.

Предыдущей кармы не создает болезнь. Болезнь создается вирус, бактерии и т. д. Например, человек может заболеть из-за нерадивых Камма не принимая меры предосторожности, такие как не носить презерватив, когда занимается сексом. Но болезнь создается бактериями, а не Камма. Например, современные люди, которые имеют много беспорядочного секса не болеют так часто как раньше из-за современной медицины. Где, как и в прошлом, беспорядочный секс, в результате люди умирали от сифилиса, гонореи и др. Это показывает, что болезнь не вызвана Камма.

Ребенок болеет из-за бактерий или из-за нерадивых Камма своих родителей, что результаты у ребенка заражения бактериальной инфекцией.

В основном мы имеем очень подробное описание 1-я благородная истина: жизнь есть страдание (болезни, смерть, старость, всю жизнь разочарований, отступлений, не то, чего человек хочет, потерять что-то/кого-то...и т. д.)

1-й благородной истине не говорится, жизнь-это страдание. 1-й благородной истины обобщаются все страдания, привязанность к пяти агрегатам. Болезни включают здесь, потому что она является общей для людей, чтобы страдать о болезни. Но это из-за привязанности к болезни, от которых страдают люди, а именно, тяга не болеть. Сама болезнь не страдает. Будда заболел, но не терпят, когда физическое тело было больным.

В буддизме есть физические болезни и психической болезни. 2-ая благородная истина о возникновении психических болезней (дуккха). Пожалуйста, прочитайте ЗП 22.1, в которой говорится, когда тело заболеет, чтобы не позволить уму стать больным.

Так это, домохозяин. Так оно и есть. Тело страдает, ослабленных и обремененных. Для тех, кто, глядя через этот орган, не станет утверждать, даже момент истинного здоровья, кроме глупости? Так вы следует тренировать себя: хотя я, может быть, страждет в теле, мой ум будет unafflicted'. Вот как вы должны тренировать себя. ЗП 22.1

+263
tylyo 21 дек. 2016 г., 20:15:08

"1. Почему "я не я" неправильный взгляд?"

Если вид "я не я" возникает как истинное и основана эта точка зрения исходит из представления "я есть я".

Почему это так?

Для того, чтобы вид "я не я" возникает как истинное и основана, там должно быть постижение отсутствия самости.

Таким образом, для существования личности, чтобы быть познано, познание не существования я нужен, и что еще является познание не существует самость, то вроде сам себе?

Таким образом, для того, чтобы самостоятельно не существует, есть какая-то само постижение отсутствия самости.

Поэтому если вы придерживаетесь взглядов "я не себе" как истинное и основана, вы также придерживаются мнения "я сам".

Как долго, как вы держите на вид "я не я" в качестве истинного и основана и не может отпустить его, не соответствуют действительности и не установлено, у вас есть самостоятельно. Только когда вы освободитесь от всех мнений, самостоятельно прекращается и не возникает, следовательно, нет личности. Это отказ от себя происходит от мудрости.

Если вид "я не я", приходит от мудрости, то это не неправильная точка зрения.

Когда делает вид "я не я" исходят от мудрости?

Когда ты не держишься за любые мнения. Когда вы знаете, что "ни есть самостоятельно, ни самостоятельных, ни ничто, ни нечто, ни выдумки, ни сознания, ни имени и формы, шести, ни смысла СМИ, ни контакта, ни чувства, ни ... и т. д. объявление infinutum". Когда дело доходит до этого понимания:

"Теперь от безостаточно потертости & прекращении этого самого невежества наступает прекращение измышления. От прекращения измышления происходит прекращение сознания. От прекращения сознания происходит прекращение имени-&-форм. От прекращение имя-&-формы происходит прекращение шести чувственных СМИ. От прекращения шести чувственных СМИ наступает прекращение контакт. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. От прекращения чувство приходит прекращение жажды. От прекращением жажды происходит прекращение цепляния/прокорм. От прекращение цепляния/прокормлении происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. От прекращение рождения, а затем старение и смерть, печаль, стенание, боль, бедствия, & отчаяние все прекратить. Таково прекращение всего этого масса стресс и страдания".

(источник: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.015.than.html)

Зная, представленных выше, вы знаете, как возникает самосознание, что является его причиной и как он перестает. Таким образом, когда вы заявляете "Я не я" и это исходит из мудрости "ни есть самостоятельно, ни собственной личности, ни ничто, ни нечто, ни выдумки, ни сознания, ни имени и формы, шести, ни смысла СМИ, ни контакта, ни чувства, ни ... и т. д. объявление infinutum", ты просто используешь формулировку "я не я", чтобы показать путь тем, кто цепляется за себя ("я есть я"), чтобы он мог рассмотреть другую крайность "я не я", а затем после обследования, чтобы прийти в середине "ни есть самостоятельно, ни самостоятельных, ни ничто, ни нечто, ни ... и т. д. объявление Инфинитум".

Это точно, как Будда учил. Он заявил, что была самостоятельной (5 агрегаты и т. д.) и он также заявил, Нет никакого я, анатта. Он не держал на любой из этих двух взглядов. Он просто использовал их, чтобы показать на середине.

"2. Почему это не противоречит анатта?"

Анатта государств: там нет личности, чтобы быть найден.

Если ваш вид "я не я" идет от незнания, это противоречит анатта. Если мнение идет от незнания, значит, вы держите его так верно и основана, и что там должно быть на что посмотреть, чтобы удержать его, что противоречит анатта.

Если ваш вид "я не я", приходит от мудрости, это по анатта. Если представление исходит из мудрости, то у вас это как не соответствуют действительности и не установлено, и, делая это, ты не держишь на него, таким образом, не само присутствует. Это в соответствии с анатта.

+259
Moz 24 июн. 2017 г., 20:52:07

Есть история Ткача дочь от Дхаммапада с комментариями, где учитель задержек говорю ...

Народ Алави ждали к учителю и предоставила ему еду, а когда еда закончилась, взял чашу и встал, ожидая его говорить слова радости (с заслуги доноров). Сказал Учитель: "я пришел сюда в путешествие тридцати лье ради определенной девице. Пока она не находит возможность присутствовать. Когда она найдет возможность присутствовать, я буду говорить слова радости". Сказав это, он сел и молчал. Также его слушатели тоже молчали.

+117
wesamly 16 июн. 2014 г., 18:30:35

Шесть чувственных способностей только органы чувств, объекты чувств, и чувства сознаний, считать все вместе, что (условно) составляет (обычного) человека?

Есть ли какая-нибудь разница, если мы думаем о "себе" с точки зрения их, а не какая-либо другая схема? Что канонической литературы говорит о нирване в плане из шести Индрий смысле?

+100
Yuriy1987 24 мар. 2019 г., 21:54:27

Принц Сиддхартха был воспитан, по данным буддийских текстов, в Kapilawastu (я не буду представлять источники для этого, как мне кажется, это будет бесспорным).

Современное название для Kapilawastu неизвестно: я процитирую заметку из Википедии страницы для Гаутамы Будды.

Точное местоположение древнего Капилавасту неизвестно. Это может быть либо Piprahwa в штате Уттар-Прадеш, Северная Индия, или Tilaurakot, современного Непала. Два города находятся всего в пятнадцати милях друг от друга.

Место рождения Будды называется Лумбини и она не должна быть дальше от Kapilawasthu, чем несколько дней пути на лошади-карета. Так что родина все равно должны быть в Индии или Непале, даже если скидки столп воздвигнут по приказу императора Ашоки в Лумбини. (Место, ранее известный как Румминдей был переименован в Лумбини, когда Ашоканом столб был найден в 1896 году.)

Примечание процитированных выше же привел, и очевидно, что хотя точное место рождения неизвестно, он был, по крайней мере, свести к очень маленькой площади, за тысячи километров от Шри-Ланки.

Споры по прародин религиозные деятели не являются редкостью в настоящее время. Например, даже если есть неопровержимые доказательства того, что Иисус родился где-то на Ближнем Востоке, есть христианские группы, которые считают, что он родился в какое-то место в США, например, штат Алабама.

+73
What name 2 сент. 2011 г., 22:59:38

Если человек может сохранить его/ее мысли о том, что это должно быть принято в (kusala или морального) и те, которые надо избавляться (мукусала или аморальным)” ежедневно в обязательном порядке, что само по себе приводит к выведению из жадности, ненависти и невежества. Ниббана-удаление жадность, ненависть, невежество: “rāgakkhayō dōsakkhayō mōhakkhayō vuccati idaṃ nibbānanti“. - Pañhā ниббана Сутта (СН 38.1).

В Шри-Ланке, родители говорят своему ребенку, чтобы почистить его/ее комнате, говоря: “kämaraya (номер) Асса паса (или Аспас) karāganna”. При уборке комнаты, ребенок должен избавиться от беспорядка (паса), но также может иметь в (Асса) что-то вроде вазы с цветами, чтобы сделать комнату выглядеть более приятные, или в стул, который может быть полезен. Так что, не бросить все или взять во всем. Нужно быть избирательным в принятии в “хорошие вещи” и выбрасывать “плохие вещи”. Вот где осознанность приходит.

Аналогичным образом в практике Дхаммы мы должны сделать привычку принимать в kusala & избавление от мукусала, или, что то же самое, взяв в Благородный Восьмеричный Путь/отбросив miccā восьмеричный путь, в конечном итоге, привести практикующего к избавлению от Даса мукусала.

В assāsa Сутта (SN38.5), он конкретно говорит, что должен быть “взят в” (assāsa): “Katamo panāvuso maggo katamā paṭipadā etassa assāsassa sacchikiriyāyāti (то, что должно быть “приняты в”). Ayameva Хо āvuso ariyo aṭṭhaṅgiko maggo etassaassāsassa sacchikiriyāya (это Благородный Восьмеричный Путь, который должен быть “приняты в”). Seyyathīdaṃ (а): sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi”.

+72
Gordon Gannon 24 мар. 2017 г., 13:06:44

Перед Сиддхартха Гаутама достиг просветления, у него было нормальное человеческое тело с нормальными человеческими качествами? Или его тело анатомически отличаются или превосходят твои и мои физические атрибуты? Если разные, в чем разница?

До просветления, сделал Сиддхартха Гаутама есть ум (или ментальный/духовный потенциал), что отличалось от обычного человеческого разума? Если его мысли отличаются от твоих и моих, в каких отношениях она отличалась?

Что делать Писанию сочинений и последним гуру говорят об этом? Каковы ваши собственные мысли по этому поводу?

+40
sodimel 20 авг. 2015 г., 1:46:53

Всех просветленных существ с первого Араханта подтвердили Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный путь, чтобы быть правдой через свой собственный опыт. Так есть сообщество Ария Санга, которые принимают их как истину. Разве это не лучше, чем экспертные оценки и анализа, используемых в "научный метод"? Многие выводы, которые были ранее приняты в рамках научного метода, так как научные знания были отвергнуты, но не просветленное существо не передумал сказать, что Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь является ложным.

+37
Vegar 29 янв. 2017 г., 12:33:33

Показать вопросы с тегом